第28篇講道
約翰福音三章17節
「因為神差祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」[1]
[1.] 許多比較粗心的人，利用神的慈愛來增加他們罪惡的嚴重性和他們輕忽的程度，他們這樣說：「沒有地獄，沒有將來的懲罰，神會赦免我們所有的罪。」為了堵住他們的口，一位智者說：「不要說：『祂的憐憫是大的，祂會因我眾多的罪而平息怒氣。』因為憐憫和忿怒都從祂而來，祂的憤怒必臨到罪人身上。」（傳道經五章6節）又說：「祂的憐憫有多大，祂的懲罰也有多大。」（傳道經十六章12節）有人說：「那麼，如果我們將按我們的罪惡得到應得的報應，祂的慈愛在哪裡呢？」我們確實會「按我們的罪惡得到報應」，請聽先知和保羅的宣告；一位說：「祢必照各人所行的報應他。」（詩篇六十二篇12節，七十士譯本）另一位說：「祂必照各人所行的報應他。」（羅馬書二章6節）
然而，我們可以看到，即使如此，神的慈愛仍然是大的；祂將我們的存在[2]分為兩個時期[3]，即今生和來生，並使前者成為試煉的安排，後者成為加冕的地方，即使在這方面，祂也顯明了極大的慈愛。
「如何以及以何種方式？」因為當我們犯了許多嚴重罪惡，並且從青年到老年都沒有停止用千萬惡行玷污我們的靈魂時，祂並沒有要求我們為這些罪惡中的任何一件負責，而是藉著重生的洗禮[4]赦免了我們，並白白地賜給我們稱義和成聖。「那麼，」有人說，「如果一個人從幼年起就被認為配得奧秘，此後又犯了千萬罪惡呢？」這樣的人應得更嚴厲的懲罰。因為如果我們在受洗[5]之後犯罪，我們不會為相同的罪惡付出相同的代價。保羅宣告說：「凡干犯摩西律法的，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該是多麼重呢！」（希伯來書十章28、29節）這樣的人就配得更嚴厲的懲罰[6]。然而，即使對這樣的人，神也打開了悔改的門，並賜予他許多洗去過犯的方法，只要他願意。那麼，想想這些慈愛的證據是什麼：藉著恩典赦免罪惡，並且不懲罰那些在恩典之後犯罪並應受懲罰的人，而是給他一段時間和指定的空間來為自己辯護[7]。基於所有這些原因，基督對尼哥德慕說：「神差祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」
因為基督有兩次降臨，一次已經發生，一次將要發生；這兩次的目的不同；第一次降臨不是為了審查我們的行為，而是為了赦免；第二次的目的將不是為了赦免，而是為了審問。因此，關於第一次降臨，祂說：「我來不是要定世人的罪，乃是要救世人。」（約翰福音三章17節）但關於第二次降臨，祂說：「當人子在祂父的榮耀裡降臨的時候[8]，祂要將綿羊安置在祂右邊，山羊安置在祂左邊。」（馬太福音二十五章31、46節）他們將進入，這些進入永生；那些進入永刑。然而，祂第一次降臨是為了審判，按照公義的法則。為什麼？因為在祂降臨之前，有自然律、先知、還有成文的律法、教義、千萬應許、神蹟顯現、懲戒、報復，以及許多其他可以使人歸正的事物，因此祂本應為所有這些事要求交帳；但是，因為祂是慈愛的，祂暫時赦免而不是審問。因為如果祂這樣做了，所有人都會立刻被毀滅。因為「所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書三章23節）你看到祂慈愛那無可言喻的豐盛了嗎？
第18節：「信祂兒子的人[9]，不被定罪[10]；不信的人，罪已經定了。」
然而，如果祂「來不是要定世人的罪」，那麼如果「審判」的時刻尚未到來，不信的人又如何「罪已經定了」呢？祂的意思可能是，不信而不悔改本身就是一種懲罰（因為沒有光，本身就包含著非常嚴厲的懲罰），或者祂預先宣告將來會發生的事。因為就像殺人犯，雖然尚未被法官判決，但仍然因事情的性質而被定罪，不信的人也是如此。因為亞當在吃樹上果子的那天也死了；因為命令是這樣說的：「你吃的日子，你必定死。」（創世記二章17節，七十士譯本）然而他卻活著。那麼他如何「死了」呢？是因著命令；因著事情本身的性質；因為一個使自己應受懲罰的人，就處於懲罰之下，即使暫時沒有實際受罰，但已經被判決了。
免得有人聽到「我來不是要定世人的罪」就以為可以犯罪而不受懲罰，從而變得更加輕忽，基督藉著說「罪已經定了」來阻止這種輕忽；又因為「審判」是將來的，尚未臨近，祂便將報應的恐懼拉近，並將懲罰描述為已經來臨。這本身就是極大慈愛的標誌，祂不僅賜下祂的兒子，甚至延遲審判的時間，好讓那些犯了罪和不信的人有能力洗去他們的過犯。
「信祂兒子的人，不被定罪。」是「信」的人，而不是過於好奇的人；是「信」的人，而不是好管閒事的人。但是，如果他的生活不潔，行為邪惡呢？保羅特別宣告這樣的人根本不是真正的信徒：「他們說是認識神，行事卻和祂相背。」（提多書一章16節）但這裡基督說，這樣的人在這一點上不被「定罪」；因為他的行為，他確實會受到更嚴厲的懲罰，但一旦相信，他就不會因不信而受懲罰。
[2.] 你看，祂如何以可怕的事物開始祂的講論，又以同樣的事物結束？因為起初祂說：「人若不從水和聖靈生，就不能進神的國。」這裡又說：「不信祂兒子的人，罪已經定了。」祂說：「不要以為延遲對有罪的人有任何好處，除非他悔改，因為不信的人，其處境不會比那些已經被定罪和受懲罰的人更好。」
第19節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。」
祂所說的是這樣的意思：「他們受懲罰，是因為他們不願離開黑暗，奔向光明。」因此，祂接著剝奪了他們將來的一切藉口：「如果我來，」祂說，「是為了懲罰並追究他們的行為，他們或許能夠說：『這就是我們遠離祢的原因。』但現在我來是為了使他們脫離黑暗，並將他們帶到光明；那麼，誰會憐憫一個不願從黑暗走向光明的人呢？當他們對我們無可指責，反而得到了千萬恩惠時，他們卻遠離我們。」祂在另一個地方也提出了這個指控，祂說：「他們無故地恨我。」（約翰福音十五章25節）又說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪了。」（約翰福音十五章22節）因為在沒有光的情況下坐在黑暗中的人，或許可以得到赦免；但一個在光來臨之後仍然留在黑暗中的人，卻為自己製造了一個乖僻和好爭辯性情的確鑿證據。接著，因為祂的斷言對大多數人來說似乎難以置信（因為沒有人會「愛黑暗勝於愛光」），祂補充了他們產生這種感覺的原因。那是什麼呢？
第19、20節：「因為，」祂說，「他們的行為是惡的。凡作惡的，都恨光，不來就光，恐怕他的行為被顯露出來。」
然而，祂來不是為了審判或審問，而是為了赦免和寬恕過犯，並藉著信心賜予救恩。那麼他們為何逃避呢？[11] 如果祂來並坐在祂的審判座上，祂所說的可能顯得合理；因為一個自知有惡行的人，習慣於逃避他的審判官。但相反地，那些犯了罪的人甚至會奔向一個赦免者。因此，如果祂來是為了赦免，那麼那些自知有許多過犯的人自然會最快地奔向祂；事實上，許多人就是這樣，因為甚至稅吏和罪人也與耶穌一同坐席。那麼祂所說的是什麼意思呢？祂說這話是指那些選擇永遠留在邪惡中的人。祂確實來了，是為了赦免人們過去的罪，並確保他們免於將來的罪；但由於有些人如此鬆懈[12]，如此無力於美德的勞苦，以至於他們渴望在邪惡中度過餘生，從不停止，祂在這裡說話是針對[13]這些人。「因為，」祂說，「基督教的信仰除了正確的教義之外，還要求健全的生活，他們害怕歸向我們，因為他們不喜歡展現公義的生活。生活在異教中的人，沒有人會責備他，因為他有他那樣的神，有他那樣污穢和可笑的儀式，他所展現的行為符合他的教義；但那些屬於真神的人，如果他們過著輕忽的生活，所有人都會要求他們負責，並指責他們。甚至敵人也如此大大地欽佩真理。」那麼，請注意祂如何精確地闡述祂所說的。祂的表達不是「作惡的人不來就光」，而是「他總是作惡，他總是渴望在罪惡的泥淖中打滾，他不會服從我的律法，而是選擇留在外面，無所畏懼地行淫，並做所有其他被禁止的事情。因為如果他來就我，他就會像小偷在光中一樣顯露出來，因此他會避免我的統治。」例如，即使現在，人們也可以聽到許多異教徒說：「他們不能歸信我們的信仰，因為他們不能戒除醉酒、淫亂和類似的混亂行為。」
「好吧，」有人說，「但是難道沒有作惡的基督徒，也沒有生活謹慎的異教徒嗎？」[14] 我知道有作惡的基督徒；但我還不確定是否有生活公義的異教徒。因為不要跟我談那些天性善良和有秩序的人（這不是美德），而是告訴我一個能夠忍受極端強烈的情慾（卻）能自制的人[15]。你做不到。因為如果天國的應許、地獄的威脅，以及如此多的其他預備[16]，都難以使人保持美德，那麼那些不相信這些事物的人，就更難追求美德了。或者，如果有人假裝這樣做，他們是為了炫耀；而為了炫耀而這樣做的人，當他可以逃避觀察時，就不會克制自己放縱邪惡的慾望。然而，為了不讓任何人覺得我們好爭辯，讓我們承認異教徒中也有生活正直的人；因為這也不與我的論點相悖，因為我說的是普遍發生的事，而不是罕見的事。
再看祂如何以另一種方式剝奪他們所有的藉口，當祂說「光來到世間」時。「他們自己尋找它嗎？」祂說，「他們勞苦，他們努力去尋找它嗎？光自己來到他們面前，即使如此，他們也不願奔向它。」如果有一些基督徒生活邪惡，我會說祂不是指那些從一開始就是基督徒，並從祖先那裡繼承了真正信仰的人（儘管這些人大多因其邪惡的生活而偏離了[17]正確的教義），但我仍然認為祂現在不是在談論這些人，而是談論那些本應歸向[18]正確信仰的異教徒和猶太人。因為祂表明，沒有一個生活在錯誤中的人會選擇歸向真理，除非他事先為自己規劃[19]了公義的生活，也沒有人會留在不信中，除非他事先選擇永遠作惡。
不要告訴我一個人是自制的，不搶劫；這些事情本身不是美德。因為如果一個人擁有這些東西，卻是虛榮的奴隸，並因害怕朋友的陪伴而留在錯誤中，那又有什麼益處呢？這不是正直的生活。一個名聲的奴隸[20]與一個淫亂者一樣是罪人；不，他所做的惡事比淫亂者更多更嚴重。但請告訴我，有誰是擺脫所有情慾和所有不義，卻仍然留在異教徒中的。你做不到；因為即使他們中間那些自誇偉大，並如他們所說[21]，已經克服了貪婪或暴食的人，也大多是名聲的奴隸[22]，而這正是所有邪惡的根源。因此，猶太人也繼續作猶太人；為此基督責備他們說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」(約翰福音五章44節)
「那麼，祂為什麼沒有和拿但業談論這些事，祂向拿但業見證了真理，也沒有將祂的講論延長呢？」因為拿但業的熱心不如尼哥德慕。因為尼哥德慕將這事作為他的工作[23]，別人用來休息的時間，他卻用來聆聽；而拿但業是應他人的邀請而來。然而，耶穌也沒有完全忽略他，因為祂對他說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」（約翰福音一章51節）但祂沒有這樣對尼哥德慕說，而是與他談論了救贖計劃和永生，對待每個人都不同，並適合他們意願的狀況。對於拿但業來說，因為他熟悉先知的著作，而且也不那麼膽怯，所以聽到這裡就足夠了；但因為尼哥德慕仍然被恐懼所困擾，基督並沒有清楚地向他揭示全部，而是動搖他的心，以便用恐懼驅除恐懼，宣告不信的人正在被審判[24]，而不信是源於邪惡的良心。因為他非常看重人的榮耀，勝過他對懲罰的看重；（「許多官長信了祂，只因猶太人的緣故，就不承認」——約翰福音十二章42節）基督在這點上觸及他，說：「不信我的人，不信的原因不可能是別的，只因為他過著不潔的生活。」再往下祂說：「我是光」（約翰福音八章12節），但這裡說：「光來到世間」；因為起初祂說得有些隱晦，但後來更清楚。然而，即使如此，這個人仍然被許多人的意見所阻礙，因此無法像他應該那樣大膽地說話。
那麼，讓我們逃避虛榮，因為這是一種比任何情慾都更具暴虐性的情慾。貪婪和愛財由此而生，仇恨、戰爭和紛爭也由此而生；因為一個渴望擁有比他所擁有的更多的人，永遠無法停止，他渴望的原因無他，只因他愛虛榮。請告訴我，為什麼這麼多人讓自己被眾多的太監、成群的奴隸和許多炫耀所包圍？不是因為他們需要，而是為了讓那些遇到他們的人見證這種不合時宜的炫耀。如果我們切斷這個，我們就會連同頭部一起殺死邪惡的其他肢體，並且沒有什麼能阻止我們在地上生活，彷彿那裡是天堂。這種惡習不僅將其俘虜推入邪惡，而且甚至與他們的德行並存[25]，當它無法完全將我們從這些德行中驅逐出去時，它仍然在我們實踐這些德行時造成很大的損害，迫使我們承受勞苦，卻剝奪了我們的果實。因為一個著眼於此而禁食、禱告、施憐憫的人，已經得到了他的獎賞。還有什麼比這種損失更可憐的呢？它使人徒勞無益地悲嘆[26]，成為嘲笑的對象，並失去來自上天的榮耀？因為一個同時追求兩者的人無法同時得到兩者。當我們不渴望兩者，而只渴望一個，即來自天上的榮耀時，確實有可能同時得到兩者；但一個渴望兩者的人無法同時得到兩者。因此，如果我們希望獲得榮耀，讓我們逃避人的榮耀，只渴望來自神的榮耀；這樣我們就能同時獲得這兩者；願我們所有人都享受這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，藉著祂並與祂同在，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] [εἰς τὸν κόσμον, G. T.]
[2] τὰ ἡμέτερα
[3] αἰωνας
[4] 或作「洗禮」。
[5] μυσταγωγίαν
[6] 莫雷爾：「那麼，在恩典之後犯罪的人將受到更嚴厲的懲罰。」
[7] προθεσμίαν ἀπολογίας
[8] τῇ δοξῇ αὐτοῦ. G. T.
[9] εἰς αὐτὸν, G. T.
[10] 或作「被定罪」，E.V.
[11] 莫雷爾：「因此他們逃避，自取其禍。」
[12] 字面意思「鬆弛」。
[13] ἐ πισκώπτων
[14] ἐ ν φιλοσοφίᾳ
[15] φιλοσοφοῦντα
[16] 另作「教義」。
[17] παρεσαλεύθησαν
[18] 另作「轉變了」。
[19] ὑ πογράψας. 另作 ἐ πιγράψας
[20] 或作「榮耀」。
[21] 或作「你說」。
[22] 或作「榮耀」。
[23] 即他的一個主要目標。
[24] κρίνεσθαι
[25] παρυφέστηκε
[26] κόπτεσθαι